Ganesh, ma divinité préférée

Dans l’hindouisme, Ganesh est le dieu qui supprime les obstacles. Il est aussi le dieu de la sagesse, de l’intelligence, de l’éducation et de la prudence, le patron des écoles et des travailleurs du savoir. Reconnaissable à sa tête d’éléphant, il est sans doute le dieu le plus vénéré en Inde et son aura touche même toute l’Asie. Il est le fils de Shiva et Pârvatî, l’époux de Siddhi (le Succès), Buddhi (l’Intellect) et Riddhî (la Richesse).
Il est mon dieu préféré pour toutes ces raisons et aussi parce qu’il est trop mignon avec sa tête d’éléphant (quoi, argument à 2 balles ^^???).

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REPRESENTATION DE GANESH
Traditionnellement représenté avec un gros corps d’enfant de couleur rouge possédant généralement quatre bras et une tête d’éléphant à une seule défense, son véhicule est un rat. Les deux se complètent, l’éléphant massif, puissant et réfléchi, le rat petit, mobile et malicieux, ont ainsi tous les atouts nécessaires pour résoudre les problèmes du monde.

Les attributs les plus fréquents de Ganesh sont :
la hache, arme classique de Shiva, détruit désir et attachement et donc supprime agitation et chagrin.
Le nœud coulant qui sert à capturer l’erreur.
L’aiguillon à éléphant symbole de sa maîtrise sur le monde.
La défense cassée connaît plusieurs interprétations. Un mythe raconte que Ganesh l’utilisa pour écrire les Veda ou le Mahābhārata sous la dictée de Vyasa. C’est la raison pour laquelle on appelle aussi Ganesh Ekadanta (de ek, une, et danta, dent), celui qui n’a qu’une défense.
La mâlâ, une guirlande ou un chapelet comportant 50 éléments, les 50 lettres de l’alphabet sanskrit.
Le gâteau ou le bol de friandises, la douceur qui récompense le chercheur de vérité.

Ganesh est le plus souvent assis, sur un trône de lotus, une jambe repliée, l’autre jambe pendante, dans une posture décontractée. Mais il peut être représenté dansant : n’oublions pas que son père Shiva est Nataraja, le roi de la danse. On le trouve aussi parfois allongé sur un sofa, un livre ouvert devant lui et il écrit une histoire.

SYMBOLISME
Ganesh est un des symboles de l’union entre le macrocosme et le microcosme, le divin et l’humain. Cette symbolique se retrouve dans les tailles respectives de Ganesh, l’éléphant, le plus grand animal terrestre, et son véhicule, le rat, un très petit mammifère.
Dans sa représentation, la partie inférieure est la partie humaine et la partie supérieure, la tête, est la partie éléphantine et divine. Il est un homme mais son esprit est à l’image du cosmos, il peut donc, par la puissance de la pensée, écarter les obstacles de l’ignorance et comprendre la nature de l’univers. Il porte parfois un cobra royal en cordon ou sous forme de ceinture ou posé sur la tête, en symbole de protection.

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GENESE
Les histoires qui expliquent comment Ganesh obtient sa tête sont nombreuses et diverses. Souvent dérivées du Shiva Purâna, elles racontent que Shiva, rentrant d’une longue période de méditation dans l’Himalaya, trouva un jeune homme barrant la porte de sa maison pour l’empêcher d’entrer tandis que Pârvatî prenait son bain. Ce garçon était le fils que la (demi-)déesse s’était conçue, au moyen de la poussière et des onguents qu’elle avait raclés de sur sa peau, pour lui tenir compagnie durant sa solitude. Furieux de se voir interdire l’entrée de sa maison, Shiva sortit son épée et coupa la tête de son « fils » qui roula au loin et devint introuvable.

S’apercevant de cela, Pârvatî lui raconta toute l’histoire et, inconsolable, exigea qu’il redonne vie à son fils sur le champ. Shiva promit de remplacer la tête par celle de la première créature qui se présenterait, plus exactement par la tête du premier « enfant » hors de la vue de sa mère. Le premier être rencontré correspondant à cette description fut un éléphanteau dont la mère dormait en lui tournant le dos… Par cet acte, et bien que Ganesh ait été conçu sans lui, Shiva assume sa paternité. Cet épisode aurait, selon certains, une symbolique très précise : le fait qu’il faille « trancher la tête » pour accéder à la « shakti », c’est-à-dire que l’intellect doit « se retirer » pour faire place à l’énergie divine. Ce mythe est également très significatif sur la notion de maternité.

Selon une légende tamoule de Kânchîpuram, la tête d’éléphant serait due au fait que lors des ébats ayant conduit à la conception de l’enfant divin, Shiva et Uma (nom tamoul de Pârvatî) avaient adopté la forme d’un couple d’éléphants.
Dans une autre histoire, Pârvatî présenta leur fils à Shiva qui ouvrit son troisième œil et transforma sa tête en cendres. Pârvatî demanda alors de remplacer cette tête et, comme un éléphant vint à passer…

Pour ce qui est de la défense cassée, on raconte qu’une nuit Ganesh tomba de son rat et se cassa une défense. En voyant cela la lune éclata de rire. Ganesh lui lança alors la défense brisée, et depuis ce jour lors des processions en l’honneur de Ganesh on évite de regarder la lune. D’autres versions rapportent que la tête d’éléphant substituée à celle de l’enfant avait déjà une défense brisée.

FETE
Le Maharashtra (un État de l’ouest de l’Inde) connaît une célébration importante du dieu, durant 10 jours et commençant au Ganesh Chaturthi. La fête a été créée par Bal Gangadhar Tilak dans le but d’exalter le sentiment nationaliste lorsque l’Inde était sous le joug anglais. La fête est très populaire et culmine le jour d’Anant Chaturdashi (en) quand les mûrtis (icônes) du dieu sont immergés dans l’eau, ce qui, à Bombay, se fait dans la mer d’Arabie, et à Pune, dans la rivière Mula-Mutha.

À Paris le Temple « Sri Manicka Vinayakar Alayam » où l’on prie Srî Ganesha a été créé en 1985 puis déplacé et agrandi en mars 2010. Il est situé à la limite des XVIIIe et Xe arrondissement où réside une importante communauté tamoul3. Le culte de Ganesha donne lieu, fin août début septembre à une imposante procession annuelle dans le quartier.

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4 réflexions sur “Ganesh, ma divinité préférée

  1. Ceci n’a rien à voir avec Ganesh. Je voudrais savoir pourquoi KRISHNA est représenté avec le visage bleu. Sur Internet, on dit car c’est la couleur de la mer et des nuages. Qu’en est il ?

    • En sanskrit, Krishna signifie bleu-noir… C’est une première explication. Krishna est une incarnation de Vishnou, et tous ses avatars sont aussi de couleur bleue. Effectivement, la couleur de sa peau est aussi associée à la couleur de l’eau (je n’ai pas trouvé vraiment pourquoi) mais dans l’hindouisme, la peau bleue est également associée aux êtres qui font preuve de profondeur de caractère et d’endurance dans le combat. L’histoire de Krishna vous expliquera en quoi il était valeureux au combat… Voilà ce que je peux vous en dire….Il faudrait que je fasse encore plus de recherches, ce sera l’occasion d’un prochain portrait de divinité !

  2. La principale caractéristique de Ganesh, est évidemment son Ventre. Son gros ventre symbolise les grandes capacités d’absorption et de digestion nécessaires pour faire face aux expériences plaisantes et déplaisantes du monde, et recevoir toutes les informations contenues dans ces expériences. Le cercle est un symbole de l’univers. Le ventre de Ganesh, par sa rondeur, symbolise le chaudron duquel tous les évènements du monde émergent. Une vraie cosmogonie.

    Concernant Krishna, dans son aspect bleu… Couleur « la moins substantielle » de toutes, le bleu clair se trouve dans la nature essentiellement sous sa forme translucide et principalement dans les cieux et les eaux. Aussi symbolise t-il davantage « l’essence » que la substance, c’est-à-dire la force spirituelle, l’Esprit, la Paix intérieure.
    Le bleu clair est la couleur de la méditation et, à mesure qu’il devient plus foncé, celle des rêves. La Conscience est alors ramenée peu à peu à l’inconscience à l’instar la lumière du jour qui se mue graduellement en la couleur de la nuit, le bleu nuit.

    Concernant Krishna, il est nécessaire de parler de son disciple Arjuna. Oui suivant leur sens propre et étymologique, le nom de Krishna désigne la couleur sombre et celui d’Arjuna la couleur claire, soit respectivement la nuit et le jour, en tant qu’on les considère comme représentant le « non-manifesté »(La contemplation) et « le manifesté »(l’action), d’après la cosmogonie hindouiste.

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